Chakravorty Spivak, G. (2010). Can the Subaltern Speak?: Reflections on the History of an Idea. Columbia University Press.
Haraway, D. (1988). Situated Knowledges: The Science Question in Feminism and the Privilege of Partial Perspective. Feminist Studies, 14(3), 575-599. https://doi.org/10.2307/3178066
Con esto quiero decir que no sólo las prácticas, sino que la propia forma de pensar e investigar en este trabajo es espectral.
En primer lugar, no es lineal. Estamos rodeados de una maraña de cordones rojos que conectan entre sí, como una red neuronal.
En segundo lugar, este proyecto es no finalista. No buscamos una obra final que exponer. Esto es esencial para entender que...
Este punto lo llevo a cabo frente a la visión patologizante, centralizadora y cientifista del autismo. Hay algo muy medicalizante en pensar que me ocurre el autismo en la cabeza (tantos, tantos escáneres cerebrales...)
No me gusta la visión de olvidar el cuerpo, como si lo dirigiera un ordenador. Vivimos en cuerpos pensantes. Hay cerebro en el pie, el estómago y los codos.
Salgámonos del cerebro para relacionarnos con la neurodiversidad, hay neuronas por todo el sistema nervioso, por todo el cuerpo. Fuera esa iconografía del cerebro y expandámosnos a una inteligencia integral, compleja, ecofeminista, una red.
Lo fenomenológico
Como vimos en el inicio, parto del conocimiento sentido con un discurso fuertemente situado. Estos son los puntos principales. Siento la necesidad de contarlo para ser justo conmigo mismo: que nada quede en sólo subtexto. Nada de queerbaiting ni otras estrategias de falsa representación para "no molestar a los demás". No. Aquí estoy yo.
Tomando como inspiración cuando el Museo Reina Sofía quiso mostrar la obra de Val Del Omar y les resultó más importante enseñar el cómo que el qué. Pienso que un buen protocolo de trabajo (es decir, laboratorio) es más valioso que una buena obra. El laboratorio es la matriz de múltiples resultados. Y lo más importante: se puede compartir. Mi protocolo lo puede continuar quien quiera, mientras que una obra expuesta es más rígida e inalcanzable.
Añado mi propia transcripción y traducción [Aquí] para que no haya excusa: todo el mundo debería recibir su mensaje.
Goethe no solo escribió poesía, su libro Teoría de los colores es un tesoro a mis ojos.
Es una respuesta antagonística a la reconocida teoría del color de Newton.
Newton habla del color descomponiéndolo con la refracción y categorizándolo en infinitas casillas, resultando en un modelo que se impone como verdadero, científico, objetivo, (masculino, ilustrado...)
Mientras tanto, Goethe investiga el color de una manera más espectral, con menos casillas rígidas y más categorías relacionadas con emociones, estaciones del año, alma y afectos... Centra sus estudios desde la percepción humana sin separar cuerpo de mente. Al fin y al cabo, Goethe es un artista romántico, no disciplinado por las ciencias. (¡Qué suerte!)
Añado que su obra no es solo prosa y belleza, sino que la integración de las Bellas Artes (pasar de STEM a STEAM) ha sido siempre esencial. Su investigación fenomenológica y fisiológica (en vez de física) señala por primera vez fenómenos que entonces se tacharon de no científicos y ahora la ciencia le da la razón. Por ejemplo, los colores que vemos al cerrar los ojos (post-imagen) sí son reales, y sí merecía la pena hablar de ello. También dijo que la oscuridad no era ausencia de luz sino otra energía, porque notaba una visión distinta de noche. Ahora sabemos que hay bastones en nuestros ojos específicamente para ver en la oscuridad.
