Mathematische Dinge/mathematical things X, June 2020
Western and Japanese Traditional Watercolors on paper
Philosophy of experience
Massumi's approach to perception and the philosophy of experience is closely tied to his political philosophy through the theory of affect.[32] Massumi famously distinguishes emotion from affect. Following Spinoza, he defines affect as "the capacity to affect and be affected." This locates affect in encounters in the world, rather than the interiority of a psychological subject. Emotion, he argues, is the interiorization of affect toward psychological expression. He locates affect as such in a nonconscious "zone of indistinction" or "zone of indeterminacy" between thought and action.[33][34] This zone of indeterminacy is the "field of emergence" of determinate experience, but itself resists capture in functional systems or structures of meaning.
Affect's resistance to capture leaves a "remainder" of unactualized capacity that continues in the world as a "reserve" of potential available for a next determination, or "taking-form" of experience in definitive action, perception and emotion.[35][36] Massumi refers to this remaindering of potential across an ongoing process of serial formation as the "autonomy" of affect[37]
An experimental film by Robert Fenz
Chaosmosis: An Ethico-aesthetic Paradigm
Indiana University Press, 1995
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PRÉSENTATION « Le drame écologique dans lequel est engagée la planète humaine a longtemps été l’objet d’une méconnaissance systématique. Cette période est désormais révolue. À travers des médias devenus hyper-sensibles à la répétition des “accidents” écologiques, l’opinion internationale se trouve de plus en plus mobilisée. Tout le monde aujourd’hui parle d’écologie : les politiques, les technocrates, les industriels… Malheureusement toujours en termes de simples “nuisances”.Or les perturbations écologiques de l’environnement ne sont que la partie visible d’un mal plus profond et plus considérable, relatif aux façons de vivre et d’être en société sur cette planète. L’écologie environnementale devrait être pensée d’un seul tenant avec l’écologie sociale et l’écologie mentale, à travers une écosophie de caractère éthico-politique. Il ne s’agit pas d’unifier arbitrairement sous une idéologie de rechange des domaines foncièrement hétérogènes, mais de faire s’étayer les unes les autres des pratiques innovatrices de recomposition des subjectivités individuelles et collectives, au sein de nouveaux contextes technico-scientifiques et des nouvelles coordonnées géopolitiques. » F. G. |
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Es darf sicher als ein Maß unserer gegenwärtigen Entfremdung gelten, daß es uns nicht gelingt, über ein unstabiles Erfassen des Realen hinauszugelangen: wir gleiten unaufhörlich zwischen dem Objekt und seiner Entmystifizierung hin und her, unfäig, seine Totalität wiederzugeben. Wenn wir das Objekt durchdringen, befreien wir uns, aber zerstören es, und wenn wir ihm sein Gewicht belassen, achten wir es zwar, aber geben es mystifiziert wieder. Es könnte scheinen, daß wir noch für einige Zeit dazu verurteilt sind, auf exzessive Weise vom Wirklichen zu sprechen. Das liegt sicher daran, daß der Ideologismus und sein Gegenteil infolge der Zerreißung der gesellschaftlichen Welt noch magische, terrorisierte, verblendete und faszinierte Verhaltensweisen sind. Und doch zeigt sich darin das, was wir suchen müssen: eine Aussöhnung des Wirklichen (Lebens) und der Menschen der Beschreibung und der Erklärung, des Objekts und des Wissens. September 1956 (Translation in German “Notwendigkeit und Grenzen der Mythologie”, Mythen des Alltags, Roland Barthes, Frankfurt am Main, Suhrkamp, 1964)
Realität und Wirklichkeit in der Moderne
Vorlesungen über die Ästhetik, 1845
Georg Wilhelm Friedrich Hegel
Georg Friedrich Wilhelm Hegel: "Vorlesungen über die Ästhetik I", in: Werke. Bd. 13. Auf der Grundlage der Werke von 1832-1845. Frankfurt am Main: Suhrkamp 1986, S. 40-43, 48-52, 60-61, 64-65, 70-72, 80-83, 104-115, 127-153. ISBN: 978-3-518-28213-7.
The fact that we cannot manage to achieve more than an unstable grasp of reality doubtless gives the measure of our present alienation: we constantly drift between the object and its demystification, powerless to render its wholeness. For if we penetrate the object, we liberate it but we destroy it; and if we acknowledge its full weight, we respect it, but we restore it to a state which is still mystified. It would seem that we are condemned for some time yet always to speak excessively about reality. This is probably because ideologism and its opposite are types of behaviour which are still magical, terrorized, blinded and fascinated by the split in the social world. And yet, this is what we must seek: a reconciliation between reality and men, between description and explanation, between object and knowledge. ("Necessity and limits of mythology", Mythologies, Roland Barthes, Editions du Seuil, Paris, 1957, selected and translated from French by Annette Lavers, London, Paladin, 1972)
From Proto-Hellenic *méns (“month”), from Proto-Indo-European *mḗh₁n̥s (“moon, month”), probably from *meh₁- (“to measure”). Cognate with Latin mēnsis (“month”), and English moon, month.
Mēn (Greek Μήν "month; Moon", presumably influenced by Avestan måŋha) was a lunar god worshipped in the western interior parts of Anatolia. He is attested in various localised variants, such as Mēn Askaenos in Antioch in Pisidia, or Mēn Pharnakou at Ameria in Pontus.
Mēn is often found in association with Persianate elements, especially with the goddess Anahita. Lunar symbolism dominates his iconography. The god is usually shown with the horns of a crescent emerging from behind his shoulders, and he is described as the god presiding over the (lunar) months.[1] Strabo describes Mēn as a local god of the Phrygians. Mēn may be influenced by the (feminine) Zoroastrian lunar divinity Mah, but his male sex is apparently due to the Mesopotamian moon god Sin.[2]
Men in a dictionary